Dejamos en el anterior artículo la primera aproximación sobre Harry Haller. De como sus demonios le atormentan, de como sus despiadados iguales siguen en la misma línea. El dramático resultado su aislamiento voluntario, su encierro deseado: la bola de cristal que le protege.

Le protege, sí pero ¿de qué? de un mundo que no comprende, que no escucha, que no valora. Una protección que se transforma en una sensación que le boicotea y le aísla, desde una cómoda sensación de liberación, ya que el ser encuentra un ligero acomodo en el que sentirse uno mismo. Este ser que aprehende y que no tiene que liberarse más de la grisácea sensación de sentirse una masa con la que hay que interactuar. La relación con el mundo actual se mueve desde un juego de intercambio constante, con multitud de reglas, compromisos generales, buenas caras contínuas, multitud de actuaciones inconscientes, desde las que los humanos regulamos las relaciones sociales. A eso jugamos, intercambios que devienen juegos donde juegan también jerarquías, donde el ganar-perder está bien presente. Esto es lo que se propone en el funcionamiento de estos juegos, y hay personas que son apartadas de estas regulaciones en las que no cabemos todos, ya que hay seres que disponen de otros gestos habituales, con diametrales oposiciones con eso que reflejan cierta incapacidad social aparente, que Hesse lo define carnalmente en este pasaje:

«Pero en ellas veo algo más: un documento de la época, pues la enfermedad psíquica de Haller es – hoy lo sé – no la quimera de un solo individuo, sino la enfermedad del siglo mismo, la neurosis de aquella generación a la que Haller pertenece, enfermedad de la cual no son atacadas sólo las personas débiles e inferiores, sino precisamente las fuertes, las espirituales, las de más talento. Estas anotaciones – y da lo mismo que tengan por base mucho o poco de sucesos reales – son un intento de vencer la gran enfermedad de la época no con medios indirectos ni paliativos, sino procurando hacer a la misma enfermedad el objeto de exposición. Significan literalmente un paseo por el infierno, un paseo, ora lleno de angustia, ora animoso, a través del caos de un mundo psíquico en tinieblas, emprendido con la voluntad de atravesar el infierno, mirar frente a frente el caos, soportar el mal hasta el fin. «

El caos de un mundo psíquico en tinieblas representa o se manifiesta en esa enfermedad de la que adolece Harry Haller y que refleja el personaje de Hesse (el que narra aquí los pesares de Harry) que en este pasaje nos describe el paisaje de Harry, que como bien dice, representa un documento de la época, y no sólo eso, sino que todavía no hay ser humano que haya logrado visualizar salida a ese estado general para nuestra humanidad. Una enfermedad en la que se sume cualquier persona que como Harry no dispone de voluntad de encajar en los juegos eternos de sociabilidad, de consumo y vaciamiento cultural, dialógico o espiritual en la que nos hemos sumergido desde la revolución industrial. Una sensibilidad especial, un talento diferente o una simple predisposición hacia lo bizarro o a lo esencial sobre la expresión, el arte o al uso de ellas bastan.

Lo que nos planteamos aquí es la ampliación de posibilidades para estos seres de poder realizarse sino es con las artes, y en concreto, la que se puede reivindicar desde aquí aprovechando fenómenos como el que nos predispone a escuchar y a sensibilizarnos. Es precisamente desde este «lobo herido» el que nos remueve y que nos puede agudizar nuestros recursos para con estas personas que deben de sufrir en silencio ese aislamiento. Hablamos de una escritura que deviene un arma de poderosa expresividad y que con las nuevas herramientas de comunicación pueden ser un gran medio para llegar y acceder a la afectividad, mientras damos a conocer nuestros devenires. Un medio poderosísimo al servicio de las personas que, del aislamiento de antaño, pueden encontrar una plataforma desde la que conectar con personas que se pueden interesar por estos temas. Una escritura que representa un material sensible desde el que describir toda una geometría emocional y en la que emplazarse en su propio tiempo y con su propio yo, conectándose con sus propios iguales (¿habéis pensado cuántos de nosotros hemos traspasado estas incomunicaciones?), y encontrarse con estas herramientas afectivamente con otras personas, que al ponerse en común, abren nuestras emociones colocándolas en interacción colectiva.

De aquí que ponga el caso de Harry Haller, ya que puede devenir un ejemplo de persona que experimenta una sed de conocimiento, de palabra, de arte, de emociones puras que no se ven recompensadas. Unas emociones que recupera gracias a personas que le hacen ver un lado de la vida que son las que proporcionan la afectividad. Es decir, en el sumo placer de ponerlas en juego o en exponerlas mientras encuentran abrigo bajo la comprensión y el arrebato del reconocimiento mútuo. Ésas que te liberan y alimentan la emoción de expresar múltiples pasos que se realizan al conectar pensamientos y compensar el ansia de comunicarse y emocionarse juntos.

Hemos podido constatar que al gran Harry Haller sólo le bastaba encontrar a quién darse a conocer, dar a entender sus partes tan arquetípicas y hacerse ver. Por necesidad, por experimentar, o por simple deseo o trascendentalidad. Da igual, pero el hecho importante aquí es que hay que compartir males o deseos. En este ámbito nos movemos y es esta la motivación en la que nos movemos, la de generar las relecturas que nos proporciona la escritura: la de los talleres donde traspasarnos los límites de nuestro empobrecido autoconocimiento, mediante el ejercicio de la escritura, y el posterior diálogo con quien quiera colocarse al lado del conocimiento mútuo y crea que eso te puede ayudar a aprender y a crecer.

Recordamos pues el taller 1 por el que empezamos a circular las ideas en presente, con unas pautas por las que empezar a mostrar nuestro interior que siempre desea lograr un camino de salida:

Taller 1 : la comprensión de ser;

Partir del conocimiento de nosotros mismos. 

A)Ayudarse de las visiones de los demás y saber escuchar.

B) Observarse a sí mismo y recurrir a la expresión de nuestro interior.

C) Aprender del diálogo, del saber esperar el momento de la salida y/o la solución.

D) Comprender y aprender de la adversidad y del aprendizaje interior, del saber esperar.

E) Comprender y aprender a través de los ojos de los demás y de sus experiencias, y de la relación emocional que se establece.

El aprendizaje constante desde el conflicto interior, si es puesto en juego a través de personas respetuosas y en clave de comprensión mútua, siempre logra el objetivo de depurar los pensamientos, de abrir más el conocimiento en la búsqueda de alternativas, es decir, en la nueva contemplación de un pensamiento renovado. Este es el aprendizaje desde el diálogo, aunque comporte cierto dolor, que por ser compartido queda ampliamente compensado.

Seguiremos en la senda que nos dejó el gran Herman Hesse a través de Harry. Él nos puede suponer un gran antídoto a una de las enfermedades que inauguramos en el siglo pasado, para la que no hemos encontrado aún antídoto.

Empezamos aquí una serie de revisiones literarias que nos implican de manera clara y decidida, también en los crecimientos personales que nos ayudarán a tejer desde nuestras acciones, que se inspiran desde otras almas que idearon o visualizaron desde sus miradas, desde las cuales pretendemos construir. Herman Hesse nos deja un legado intuitivo y visionario que avanza en los peligros de la incomunicación que se vertían en nosotros con la modernidad (mitad del siglo XX) y que dibuja almas que hacen patente el aislamiento y la dificultad del momento para el alma humana.

Apasionante visión sobre Haller (El lobo estepario), el hombre que se odia a sí mismo, que se aísla, que ya no puede con su alma… te despedaza y te sume en la indigencia emocional en la que se siente su personaje y a cualquiera que lo pretenda acompañar. Nos hace comprender lo que significa el encierro y el aislamiento en cualquier institución, y también la que nos ejercemos ante tanta opresión social y cultural también en lo personal. Pensemos en los lobos – en nuestra esencia, en nuestro espíritu más auténtico –  y démosles posibilidades de ampliar estepas y praderas. Basta ya de puertas al campo; mirar qué dice el alter  ego de Hesse:

(…) «la mirada del lobo estepario atravesaba penetrante todo el mundo de nuestro tiempo, toda la fiebre de actividad y afán de arribismo, la vanidad de entero y el juego superficial de un espiritualismo fementido y sin fondo… ¡Ay!, y por desgracia la mirada profundizaba aún más; llegaba no sólo a a los defectos y a las desesperanzas de nuestro tiempo, de nuestra espiritualidad y de nuestra cultura: llegaba hasta el corazón de toda la Humanidad, expresaba elocuentemente en un solo segundo la duda entera de un pensador, de un sabio quizá, en la dignidad y en el sentido general de la vida humana. Aquella mirada decía: «¡Mira, estos monos somos nosotros! ¡Mira así es el hombre!» Y toda celebridad, toda discreción, todas las conquistas del espíritu, todos los avances hacia lo grande, lo sublime y lo eterno, dentro de lo humano, se vinieron a tierra y eran un juego de monos».

Hay que evitar el repliegue que experimentamos a menudo, con el miedo como telón de fondo ahí agazapado pero siempre de la mano, y plegarse entre todos juntos para sumar y así evitar el desastre en el que nos encerramos. Quizá el conocimiento y la conciencia de la problemática ayude a reforzar, nuestros propios pliegues, para aprender a navegar y a replegarse sin desbandada, con la ayuda del otro, reclamando la escucha y expresando nuestro verdadero ser. Aprender a navegar desde el legado de Herman Hesse. El que comprendió la soledad del que se siente extemporáneo. del incomprendido, o del que se odia porque no se comprende. La imposibilidad de ser feliz o la de irradiar más que conflicto interior sin que se pueda comunicar más que con personas sensibles a ese dolor. Aprender de ese dolor, de esa soledad y crecer desde algún punto desde el que emerger.

Por tanto abrimos con esta obra esencial de la literatura contemporánea para conducirnos por una serie de talleres reflexivos donde experimentar a través del autor y el personaje. De especial presencia e importancia en este caso de la grandiosa novela esteparia, la relación que establecen el autor/personaje (a través de dos narradores diferentes) y que cumplen los diferentes roles que abren el crisol entre el autor (alter ego) y el personaje (quizá uno de los más autobiográficos posibles de toda la obra Herman Hesse). En buena lid se enfrentan, mejor dicho se confrontan, y de esa relación escrita, surge una mayor comprensión de su situación en el mundo. La complejidad está servida.

Taller 1 : la comprensión de ser;

Partir del conocimiento de nosotros mismos. 

A)Ayudarse de las visiones de los demás y saber escuchar.

B) Observarse a sí mismo y recurrir a la expresión de nuestro interior.

C) Aprender del diálogo, del saber esperar el momento de la salida y/o la solución.

D) Comprender y aprender de la adversidad y del aprendizaje interior, del saber esperar.

E) Comprender y aprender a través de los ojos de los demás y de sus experiencias, y de la relación emocional que se establece. El aprendizaje constante desde el conflicto interior.

Iniciem unes converses sobre una necessària proposta. Una proposta cap a l’alliberació. De com definim els espais que ens configuren en la nostra identitat i el nostre ser. Però, des de quin ens «es – devenim» ser? Aquest espai és el llenguatge. I quin és el llenguatge en el que ens fa esdevenir?: “Es decir, en lugar de constituir un sistema de signos homogéneo, el propio lenguaje se sabe en el ser , mientras que éste, por su parte, irrumpe en aquél gracias a la voluntad de sentido que acompaña a toda ejecución discursiva.[1]”, que per tant, entre el llenguatge i el ser es proclama la relació de constitució – i relació mútua per la voluntat de sentit – per la pròpia voluntat que establim els humans d’inscriure’ns mediant el ser que s’inclou a sí mateix amb el llenguatge que inicia l’acció de sí mateix. Una identitat que per Ricoeur es pot incloure des de la fenomenologia, gràcies al relat com a recurs de l’hermenèutica del ser gràcies a la institució llenguatge.[2] La identitat doncs troba en el relat la designació i la restitució cap al sentit on el ser pot conformar-se de la seva relació definitiva en un sentit, mediant la referència clau on inscriure’s a través de l’acció de la pròpia experiència, i que es lliga des de la comprensió en la fenomenologia, gràcies als relats que ens contem i que lliguem reflexivament des d’una relació amb el món, i en l’altre.

Però em volia detenir en aquesta reeixida expressió de Gabilondo introduint Ricoeur en la introducció de «Historia y narratividad» sobre el llenguatge: “(…) se sabe en el ser mientras que irrumpe en aquél gracias a la voluntad de sentido que acompaña a toda ejecución discursiva”.

Al marge de la relació amb l’altre, i la constitució de la nostra pròpia identitat en cada concreta relació, hi ha la gran qüestió sobre els nostres autodiàlegs amb nosaltres mateixos, que esdevenen el germen del nostre ser. Uns pensaments que, tot i no ser relats, sí que són una forma de llenguatge que han de germinar en el diàleg i que, per tant, esdevindran algun dia en alguna forma de relat o, fins i tot, qualsevol forma fora dels marges de l’exposició realista, o sigui, la poesia o la ficció, o altres. Cal doncs fer la reflexió sobre la forma en que es va crear la nostra identitat i que dóna origen a les nostres actituds reflexives, de les quals hem de recolzar tota comprensió de nosaltres mateixos. I és en la voluntat de sentit on el poder d’indagació es detecta en la recerca de nosaltres mateixos. Per tant, abans de la execució discursiva (tal i com l’al·ludeix Gabilondo en la introducció del llibre de Ricoeur) pròpia del llenguatge humà, cal rescatar una identitat mentre practiquem el discurs i la relació oral amb l’altre, però que es recull prèviament després d’una fixació orientada al sentit, gràcies a una voluntat de coherència cap a nosaltres mateixos, és a dir, en una acció que s’ha de construir en sí, mentre el llenguatge origina l’espai concret en el ser on vaticinar – se aquest sentit. Un generar- se mentre alternem el conflicte amb un mateix a poder accedir a sí mateix, i originem aquesta identitat mentre arribem a una il·lusió, a la totalitat, a allò que esperem d’un mateix, no sabent que allò és la totalitat o la pretensió de completar la millor versió d’un mateix.

Per tant, ens cal la dimensió discursiva, en tota projecció personal, social, executiva, i actual, que s’ha de traduir en la socialització, en les nostres accions, i en conseqüència, projeccions que ens han de descriure els nostres reeixirs en la vida. Però en l’espai discurs, hi haurà hagut d’assolir – se la dimensió identitària des d’un llenguatge que s’adscrigui al projecte vital d’un mateix. El que s’adjunta a una forma personal de caràcter, però també als límits del propi jo, a les recerques i misteris o incerteses en les que ens trobem.

La dimensió discursiva doncs, és un element clau i configuratiu, per a la identitat com a moment previ, i com a apropiació i en tota totalitat a la que vulguem accedir. Sobretot en el que configura els moments identitaris, ja que ens retornarà a moments de construcció, i ens fixarà en moviments clau que han d’esdevenir una identitat no inamovible, però que marcarà tendències  en l’apropiació possible en el futur, en les eleccions que ens han de suggerir-nos la reflexió, i en els diàlegs progressius que afegiran els moments creatius des del llenguatge que ens proposaran el sentit, la voluntat i l’elecció vinculada al que ens proposem com a projecte de vida. Un llenguatge que ha de ser tota una alliberació.